第十六集【新春課堂】下●『回光返照 去實不去』

2022-02-05

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内容提要
回光返照
波粒二象
一切唯心
突破时空
事理并重
明辨邪正
以禅破戒
何为恶友
信事信理
一念回心
去实不去
釜底抽薪


息念,忘缘,回光返照其实是一体的。

回光返照,前提就是不去攀缘六尘,而是回归自己的本来心地。

《楞严经》当中讲:汝欲识知‘俱生无明’,使汝轮转,生死结根,唯汝六根,更无他物。汝复欲知‘无上菩提’,令汝速证‘安乐、解脱、寂静、妙常’,亦汝六根,更非他物。

所以,我们的六根本来也没有错,错是错在你去攀缘了六尘。六根是生灭的,但是如果我们能够回光返照,那么这个生灭的法是可以通达到不生灭的清净自性的。

所以这个回光返照非常重要。

就像我们刚才讲的《楞严经》里提到反闻闻自性,菩萨不像我们凡夫,跟着声尘跑,而是回过头来,反观我们能闻的闻性,所以他能对于世间虚妄不实的种种好坏的音声,都了然不动,不被六尘所转。

如果说我们不懂怎么反闻自己能闻的性,能见的性的话。最初步的,可以从这里下手。

我们讲过,不管是念佛,还是持咒,祖师大德都是教大家要心念而耳闻。耳闻,就是我们的耳根不去攀缘外尘,而是反过来照顾我们心里念出的佛号,照顾我们的咒语。这个耳闻不是识心分别,它是一种智慧的光。妄念一起,因为有耳闻所产生的觉照力,就会生起念起不随的智慧,既不压念,也不随念,念兹在兹地照顾我们的佛号、咒语,不被妄想杂念所扰乱。这是最初浅的回光返照。我们为什么没有觉照力,因为我们虽然念佛,但是很多时候心是游离于佛号之外的,一边打着妄想,佛号也是顺溜得很,还觉得自己很用功了。我们念佛并不是念兹在兹,真正照顾到每一句佛号,根本没有听清楚,看清楚所念的每一句佛号来。

再有就像我们上节课讲的,如理作意,也是在做回光返照的功夫,在各种境界当中不断地发现我们内心深处、原来所执著的种种观念、烦恼习气或者内心最阴暗的念头,把它们统统看清楚,毫不留情地用正思维,用如理作意去照破它。

还有一种,就是观一念未生之前。我们之前课上有讲过,我们把攀缘外境的心收摄回来,向内看,观一念未生之前。如果我们还观不到的话,可以先观念头的起灭处。但这个起灭处还不是我们不生灭的心体。要看到我们的本体,还要先把这一层破掉。

再有,禅宗为什么要参“念佛是谁?”当我们参这个话头的时候,不向外攀缘,而是生起“念佛是谁”的疑情,这也是在回光返照。

很多时候禅门的棒喝,就是为了打断你的意识思维,让你在心行路绝的时候回光返照这个一念不生但又了了分明的是什么?这是你打开本来的关键所在。

那么我们从物理学角度来看。

我们都听过,色即是空。为什么色即是空呢?我们没有亲见的话,我们还是会疑惑。还有,物质到底是不是就像我们看到的那样存在着?在我们眼里,我们身边的物质比如这堵墙,是真实而坚实地存在着,所以我们都无法穿越。那么从物理学研究来看,我们都知道所有的物质,都是由原子构成的。那原子里又有什么?研究表明,原子里面是百分之99点9999.....的空的空间,小数点后面一共有12个9。所以可以说,不仅我们的身体几乎都是空无的空间,我们所有看到、经验到的和我们产生互动的任何物体其实都是无尽的空。那么为什么物体在我们的感觉上却显得那么的坚实呢?其实这种坚实的感觉实际上是原子集合之间的排斥或推力所产生的。其实我们的双手、双脚从来没有真正碰到过任何东西,而只是因为受到了排斥力,从而给我们这样一种坚实性的幻觉。

那么我们再从量子力学的研究结果来看。科学家爱丁顿说:“我们总是认为物质是东西,但现在它不是东西了;现在,物质比起东西而言,更像是念头。”

他为什么会得出这个结论来?是从量子力学的波粒二象性来的。这个波粒二象性怎么说呢?

我们的世界表现为一种二元性:我们所经验到的物质既像波,也就是以非物质形态而存在;又像粒子,也就是以物质形态而存在。我们看起来坚实确定的东西,同时又能成为不坚实的东西。那些看起来有确定时空位置的东西,也可以遍布广袤的空间而存在。

那么是什么决定了这样东西是以波的形态出现,还是以粒子的形态出现,答案是惊人的!就是现象的观察者,也可以说是由人的意识决定的。

物理学家通过双缝实验发现:人们一旦实施了观测,电子就以“粒子的形式”运动,它就以物质形态来显现,电子这个时候就有了确定位置,而且只有有限的可能性。但如果人们不去观测,电子就以波的形式运动。电子处于无限可能的状态。这就是观察者效应。所以“如果没有我们的心来定义,现实并不存在”,现实只是心的投射。我们所观察到的,并不是自然本身。而是自然根据我们的提问方式所呈现的样子。

时间的关系,我们不具体讲这个实验是怎么做的,大家可以课后去搜索一下,加深下理解。

通过这个物理界的研究,我们可能更能理解:为什么认为世界存在于心外,认为万物是和意识分离的,是一种错误的观念。实相是什么,一切都是心。

量子物理创始者说:“所有物质借助一种力而产生并存在,在这种力的背后,我们必须假设有意识和智慧心灵的存在,这心就是所有物质的母体。”.当我们把意识观察抽离于物质之外,对于我们周遭的物质不加一个意识认知,那么一切所呈现的就是他本来的样貌。

所以你见的一切人,一切物,都只是你的妄想而已。你没有认取自己的真心,没有回归生命的本体,那么生命就是一场无始无终的幻境。只要有念头、有妄想,有攀缘心,就有境界产生。

我们在幻境里呆久了,就当真了,我们忘记这只是一个幻境,于是烦恼就来了。而真心是遍含虚空的,能生发一切的。如果我们能息下攀缘心,回归灵明清净的真心,幻境便随时可以中止,也随时可以开演。

我们经常把真心和妄想的关系,比作大海和波浪。真心是海,妄想是波,波折射光影,就是世界宇宙。所以世界宇宙在真心当中,也只是大海当中泛起的一朵浪花、晴空里乍现的一片白云而已。也就是《楞严经》当中讲的:“空生大觉中,如海一沤发。”“当知虚空,生汝心内,犹如片云,点太清里。”

但我们这个世界的一切理论、一切说教,都在让你思考、分析、分别、追求。总之,都在让我们动念头、打妄想,都在支撑和推动这个轮回。而《楞严经》则是帮助我们看清楚生死轮回的虚妄。所以为什么说,学习《楞严经》能帮你釜底抽薪去解决生死的问题。

我们再来看时空的虚幻。物体的大小、长短以及距离在光速状态下并不存在。打个比方,在光速条件下,我们可以同一时刻出现在地球和火星上,因为地球和火星的距离在光速条件下就不存在了!美国著名的太空物理学家奥顿沃博士,他就讲过,一个物体可以在不同的地方同时出现,远近的距离不是绝对的。他说,其实光速还不是最快的速度,但这样就已经可以突破时空了。还有比光更快的东西,是什么?我们的心念。

在空性的状态里,心念是超越光速的,空间和时间压根儿就不存在。空间没有了,也就无所谓距离的远近,西方极乐世界就在目前;时间没有了,那过去和未来就都在当下,你能看到过去,同时也能看到未来。超越了时空,他能同时去到无限的过去和进入无限的未来。

这样一讲,我们可能就比较能理解像《普贤行愿品》里讲的我能深入于未来,尽一切劫为一念;三世所有一切劫,为一念际我皆入。

我们还看到很多这样的记载:当处于甚深的禅定状态的时候,往往就能突破空间和时间的束缚。智者大师读《法华经》时,身心寂然入定,亲见"灵山一会俨然未散"。佛陀曾在灵山,也就是灵鹫山宣讲了《法华经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《大般若经》等重要经典。但是大家要知道佛陀的时代离智者大师已经有一千年了,我们觉得一千年以前发生的事,是过去了的事,但是当一个人消融了时空,打破了对于过去、未来的虚妄执着,一千年前即在当下。所以这就回到我们第一节课讲的,没有过去、现在、未来,所谓的过去、现在、未来都在当下一念。

所以息念忘缘就是把我们的意识从时空和物质世界当中抽离出来,回光返照就是回到我们心的本来。马鸣菩萨在《大乘起信论》当中讲:“若离妄念,则无一切境界之相”。所以当我们息念忘缘,回光返照,那么一切境界当下消殒,这时大地平沉,虚空粉碎,时空也消殒了,真如佛性豁然现前。

所以大家就知道,这首偈子,它对于我们回归自性的作用有多大!所以大家挂新春祝福的春联,真的不如挂这两句。“息念忘缘方合道,回光返照便超尘。”因为它是可以让你受益终身的。

所以我们不要一说用功,就嗤之以鼻说,本来无一物,修个什么?我们要先问问自己,是不是到了无修无证的地步了。这也是我们把网络学堂原定的课程做了调整的一个原因。慧律法师弘法最初讲的是净土法门,但因为都是用闽南话来讲的,我们接受起来比较困难,我们也开设了净土课程,所以我们就不考虑网络学习了。那么对于一些较短的经典,禅院准备以后陆续来讲。那么,本来禅宗经典比如《六祖坛经》,以及禅宗祖师语录的学习,是放在《楞严经》之前的。但是我们看到一些现象,我有些不敢。为什么不敢?因为这些都是大德实证来的,而我发现在现实中,在我们没有实修实证的时候,就把证悟人的见地,挂在嘴边,流于口头禅。或者我们在修行的过程当中,体验到一些空的境界,就认取一个离开一切事相、什么都没有的空。自己还觉得禅风习习,境界高妙。

我们把六祖慧能大师的“本来无一物”像口号一样挂在嘴边,来彰显自己的修行境界,高高在上地藐视着那些所谓“着相”的人们:

说礼佛,恭敬佛像,你太着相了,

说吃肉又不防碍修行,你太着相了,

说干吗那么精进用功,你太着相了,

说心平何劳持戒,你太着相了。

着相两个字就这样普遍地被滥用着,甚至让很多初学者掉落一个可怕的陷阱。往往执理废事的人,常常会冒出这样的话来,大家观察一下自己有没有这个问题。

我们这个时代的修行人普遍存在的问题是什么?理和事不能圆融贯通。而“综观一代时教,阐明从凡至圣,而事理并重者,莫逾首楞严经。”这是我们推动《楞严经》修学的一个重要原因。

那么当我们读了《楞严经》,就能分辨出,这种说法是否存在问题。《楞严经》讲四大清净明诲。大家读了经了,就能分辨了。《楞严经》讲五十种阴魔,大家读了经了,就能分辨了。比如里面讲到:“不礼塔庙,摧毁经像,谓檀越言,此是金铜,或是土木,经是树叶,或是氎华,肉身真常,不自恭敬,却崇土木,实为颠倒。”还说:“口中好言,眼耳鼻舌,皆为净土,男女二根,即是菩提涅槃真处。”

那么当再有人这么说你,太着相了,大家是不是脚跟就稳了,根本不用来问师父。自己就能明辨了是不是?我们在贬斥别人着相的时候,是落入了邪知见都还不知道。

在最初修行,我们讲空,是因为我们太执着了,执着我是实有的,执着整个世界时空都是实有的。说空,就是为了让你离相。这个离相不是让你把一切现象界给灭除掉,而是即相而离相,在一切相上能看到它的空性,看到每一个生灭法里面,都是圆满的空性。而当你离了相以后,你也会发现一切都是你真心所呈现的。相本来就是心性随缘的显现,它本来就不离开我们当下这一念心。有所谓“空不待立而常现,相不待遣而自空”。

如果你抛弃了这个世间,去另外建立一个空性,是建立不出来的。离开世间,你要找一个出世间可不可得?你要离开轮回去找一个涅槃可不可得?你要离开烦恼去找一个菩提可不可得?所以我们是要怎么修?在家出家,在世出世,在尘离尘,这才是真正的超尘。

而真正证得空性的人,他在五浊恶世,五浊恶世也影响不了他,他在地狱里,地狱也影响不了他。地狱再水深火热,和他也没关系,就像地藏菩萨在地狱很自在,并不是他在地狱里开辟出一个极乐世界住着,不是他建了一个没有地狱众生存在的清凉别墅。就比如你在梦里受苦受难,地藏菩萨进了你的梦,他会和你一起受苦吗?不会!他是清醒的,他知道地狱是幻境,是众生的业报所显现的,他是即相而离相的。所以当我们高高地站在山顶说,一切都是空的时候,想想,地狱境界,你是否空得了。

所以为什么祖师说“宁可执有如须弥山,不可落空如芥子许”,从空门入,需要是上根器的人,有丝毫偏差,落入顽空,拨无因果,后果不堪设想!也有大德说,后世学禅,多半走入偏空,结果成了狂禅,后果非常严重。所以为什么历史上开悟的禅宗大德,像永明延寿大师,彻悟禅师,莲池大师等等,转成为净土宗的祖师,力劝世人修净土法门。用了近半个世纪完成《楞严经》讲义的楞严座主,圆瑛大师力劝世人修净土法门。都是值得大家深思的。

接下来我们就讲一下《六组坛经》的这句话“心平何劳持戒”。

很多人拿这句话以禅破戒,这是很危险的一件事。我们拿着这句话去贬斥那些严守戒律的人,那倒是要反问一句,你心平了没有?遇到对境能不起贪嗔烦恼了吗?

这句“心平何劳持戒”,是为最上根人说的。上根利智,根本没有善恶的对立,没有持戒、犯戒的不同,虽然不刻意持戒,但戒行无缺。如果是中下根人,还常常被境风所转,心平两个字,谈何容易?大家都知道境风有八种:利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。大家课后,可以一个个来观察下自己,遇到这八风的时候自己是什么反应?什么心态?其实,不看也知道,必然是随着八风四处飘荡的。

如果一个人对境的时候都能够如如不动的话,那是不需要执着戒相,因为他根本就不会起烦恼,又哪里会破戒造恶。所以真参禅的人,真念佛的人,绵密提持一句话头、一句佛号的时候,就是在持戒。怕就怕,不务真修,只是逞口舌之快。

我们初学者,还没有证到空性,没有断烦恼,心没有平,所以要努力地持戒。那么成就了的人,心平了之后,是不是就不需要持戒呢?不是的,对他们来说,戒的调伏的力量已经自然地现前了,所以他们是任运地在持戒了。所以《坛经》的这句话:“心平何劳持戒”,重点在这个“劳”字。也就是说当你的心已经安住在空性当中、与道相应的时候,自然能生起调伏烦恼,任运持戒的力量,不用刻意地去拘泥于戒相,他是不持而持的。这才是“心平何劳持戒”的意思。

那么我们说,通过《楞严经》的学习,我们就能分辨邪正,这非常关键。

作为学佛人不辨邪正,也是普遍存在的问题。而辨邪正的依据来自于哪里?就来自经典,尤其是这部《楞严经》。

大家有时候会产生盲从,穿着僧衣的出家人,讲的一定是正法吗?不一定的。我们从五十阴魔当中就能看到。所以学习《楞严经》,一个是可以防止我们自身在修行的过程当中,陷入这些误区;一个可以是辨别出,那些显现神通、能让你获得感应的人,是不是你可以依止的对象,他是不是以正知见来接引众生。这都是需要你们谨慎来判别的。而一个不学教理,不闻法的人,是很难树立起正知见的,而没有正知见的人是没有主心骨的,被人一拐就跑了,因为他根本辨别不了邪正。没有正知见的人,也一定没有办法实现如理作意的,那么又怎么去调伏烦恼。所以大家不要自负地以为自己诵诵经打打坐就足够了。

前些天,我在和居士讲到很多忏悔文当中都有的一句话:狎近恶友。我们可能觉得,我现在学佛了,我身边也都是佛友,哪里可能存在什么恶友?但是大家要知道,所谓的恶友,其实极具普遍性和隐蔽性。如果你不是具备足够的正知见和定力,你往往在无意识当中就被他同化了,你都不知道。他肯定不会现一个恶人的相来,因为恶人的话,你自然不会去听。他呈现的面貌反而是让你感觉很亲切,很舒心,对你很好。但是他的知见呢?有悖于经典,还有,轻法慢教,毁谤三宝。他会告诉你心平何劳持戒,告诉你酒肉穿肠过,佛祖心中留,告诉你寺院的规矩不用守,告诉你不用那么用功,因为这都是太着相了。

你傻乎乎地一听,有道理啊!六祖大师、济公活佛都是这么说的,慧律法师都说了“着相修行百千劫”,不会错,这个真是我的善知识啊!傻乎乎地毫无觉察的,就跟着跑了。结果跑去哪里了,大家可想而知。

包括我作为出家人,在我没有安住正念,遇到对境没有如理作意的时候,以至于和普通人一样去抱怨的时候,在没有给大家正确的引导的时候,我也是你的恶友。所以是不是恶友,并不取决于他的身份。大家听了以后又不要会错意了,说这个不是要界定出谁是恶友。我在某些时候都可能是你身边的恶友,那么你们每个人曾经扮演过恶友的这个角色,也不足为奇了。说这个是要让大家立定脚跟,不要傻傻地被偏邪的知见带跑了,并且能够在未来以正知见,去正确地引导身边的人。

所以为什么要听法,要学习教理,要学习《楞严经》。它就像一面能让一切虚假的偏邪的现出原形一样,大家的心眼就会亮堂起来,不会被任何人带偏。

有些居士觉得我只要诵经打坐就可以了,不需要听法。我们不说,以我们浅薄的智慧能不能明了经典的义理,就像“心平何劳持戒”这句话,有多少人会产生误读。即便明白了些,又有多少能在生活中在起心动念时,遇到境界时能提起正思维,能如理作意呢。所以为什么,我们上课要针对大家修行过程当中存在的问题,不停地反复强调。真的,有时候觉得,还真有点像影视剧里那个不停叨叨的唐僧。现在终于有些明白,为什么他要一直念叨了,可是大家是不是真的能理解作师父的苦口婆心呢?

那么在开了这个净土课程以后,随着对这个法门的深入闻思,越觉得有必要把《楞严经》的学习提上日程。

很多不了解净土法门的人,往往会主观地认为,这个法门是在心外求法,哪里有“心净则土净”那么畅快直截?另一种人呢,把极乐世界看作是类似于地球之外的另一个星球。

但当你真的深入净土法门,你就知道,净土法门也是理事双备的。蕅益大师在《弥陀要解》当中提出六信——信自、信他、信因、信果、信理、信事。什么是信事?“深信只今现前一念不可尽故,依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国,在十万亿土外,最极清净庄严,不同庄生寓言。”什么是信理?“深信十万亿土,实不出我今现前介尔一念心外。以吾现前一念心性实无外故。又深信西方依正主伴,皆吾现前一念心中所现影。”

我们时间关系,不在这里展开,大家从这两段话能了解净土法门是有理有事,理事双融就可以了。那么上面说的这个现前一念心性,就是我们的真心。而我们轮回生死的最大的过患就是认假为真,就是《楞严经》当中讲的,把我们的肉团心,或者攀缘尘境的第六意识心,当作自己的心,就使得我们枉受轮回之苦。而我们的真心是横遍十方,量周沙界的。

就像刚才讲的“十方虚空生我心中,如片云点太清里。”

这已经完全超越了我们的意识心可思议的范畴了。十方虚空有多大,无边无际啊,而对于我们的真心而言,就像天空当中漂浮的一朵白云。

所以《弥陀要解》上又说:“十方虚空微尘国土,元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑,苟一念回心,决定得生自心本具极乐,更无疑虑。是名信自。”

这就是我们之前讲过的内重己灵,它是我们“外慕诸圣”的前提。这才是真正的净土法门。十方无量无边的国土都是我们这一念心性所显现的。极乐世界清净国土,当然不离我们这一念心性。我们虽然无量劫来昏沉迷惑,生起种种颠倒,但只要一念回心,一念回心,就是息念忘缘,回光返照,回归我们遍赅恒河沙界的自性本体上,那么决定能生我们自心本具的极乐世界,对此不再存有疑虑。这就叫信自。

所以《楞严经》是帮助我们彻底认识我们的心性,那么我们在认识了,甚至了悟了心佛不二的基础上,再去念这句佛号,就不是在念心外的佛,而是我们自性本具的佛。

那么即便我们没有体证到这一点,但只要具备了这样的认识。我们就会理解,为什么说“生则决定生,去则实不去 ”。 “生则决定生”,它是从事相上来说的。我们只要信愿持名,就一定能蒙阿弥陀佛愿力加持往生净土。我们这一生既然能生娑婆世界,那么具足净业的缘,也必定能生西方净土。“去则实不去”呢,就是从理上来讲的。西方极乐世界不出我们介尔一念心之外。极乐净土,正是我们自心本具,所以哪有来去之相?就像一座大圆镜当中,它会显现楼阁、山水,人物,层次分明,清清楚楚,但是镜子在这个过程当中,哪里有来?哪里有去?

所以净土宗第十一代祖师省庵大师临终的时候就说:“身在华中佛现前,佛光来照紫金莲。心随诸佛往生去,无去来中事宛然。”所以不可以我们绝对不能用性空这个理来否定往生净土这个缘起的事相。如果抹煞了缘起的事相,就落入断灭见,断灭见是大邪见!

那么对于净土法门来说,它区别于禅宗的一个特点是,即便你没有悟入,甚至根本不知道,不理解什么是唯心净土,你只要能老实念佛,具足信愿行,临终也能蒙佛接引往生西方,不会枉费你这一生执着在事相上念佛所下的功夫。但是如果你是执著空理,说什么心净国土净,根本不需要求生什么净土,可是自己连空性也没有见到,烦恼呢,也没有断除,哪里心净了。那么落入这种邪见后,不要说成就了,堕落三恶道倒是有份。所以莲池大师说:“着事而念能相续,不虚入品之功。执理而心实未通,难免落空之祸。”

所以即便你理上不动,只要认真事修,一心执持名号,也能够暗合道妙。功夫深的,从事持再到理持,理持就是他信阿弥陀佛是我自心本具,是我自心所造。明心见性,他是虽然理上悟了,但也不废事修,安住当下这一念心性来念佛。就算功夫差的呢,也可以凭信愿而带业往生,只不过往生品位低一点而已。所以这就是为什么我们看到那些老实念佛的所谓的愚夫愚妇,他理上肯定是不懂,但是他也能往生的道理。

那么既然如此,又为什么要建议大家以净土法门作为事修法门的同时,还要学《楞严经》呢?就像慧律法师讲的,学习《楞严经》一定有利于往生净土的。

我们要知道,我们对身心内外的坚固执着,我们通过实修去破除是一个方面。另一方面,如果我们闻思佛法的智慧栽培得不够,比如《楞严经》,那么我们对于心性就认识不清,对于心性认识不清,不能识心达本,我们就不知道怎么才是釜底抽薪去解决生死的根本问题。因为釜底抽薪才是根本解决问题的方法。

那么再退一步讲,学了《楞严经》,即便你没有开悟,但是,对于心的真妄、生死轮回的虚妄,会有清楚的认识,认识了以后,那么对这个世间的贪执自然会减弱,这些对于我们往生净土都是有质上的帮助的。

我们学了《楞严经》就能明白,为什么我们能感应道交?

就像印光大师讲的“以我具佛之心,念我心具之佛。岂我心具之佛,而不应我具佛之心耶?

但同时,大家要区别清楚《楞严经》讲的修证体系和净土法门是完全不同的,《楞严经》讲的是悟后依体起修,开悟是了生死的必要条件,断除见思惑是了生死的必要条件。但是作为易行道的净土法门来说,是不同的,哪里不同?我们之前有讲过,在这里就不重复了,我们以后还会深入这个问题。

我们也看到,修心密、修禅的学人当中有些教理不通、功夫没有扎实的人呢,会偏于执理废事;而修净土法门的人,很多又会偏于执事废理。虽然我们刚才说只执着事修的人也不碍往生,但我还是希望尽自己微薄的力量,希望通过这个课程,能在两者之间取得一个中道。   

另外慧律法师在楞严课程当中谈到毛毛虫变蝴蝶的比喻,还是要提请大家重视起来。就像慧律法师讲的:

我们现在有一个错误的观念,这也是普遍存在的一个现象。就是我们做着打卡式的修行,一边念佛,诵经,一边烦恼痛苦,种种计较抱怨,对此,我们都放任不管。这只毛毛虫,病了,我们也不管,我们根本不知道怎么对治、调伏我们的烦恼。即便上一次用了一整节课告诉大家怎么调伏烦恼,但真正重视,真正去用的人有多少。但就像慧律法师讲的,一只病得不轻的毛毛虫,真的有把握在临命终的时候转化成蝴蝶吗?

所以我们在讲净土法门的殊胜之外,用了大量的篇幅,讲怎么下手用功,怎么在每一个烦恼生起的时候去修行。因为我不想以教科书的方式来讲这个课,而是希望帮助大家,我们先不说断除烦恼吧,至少要先调伏烦恼,我们往生才真正有把握。

所以我真心希望大家在2022年,能在什么方面有所进步?不是你做了多少功课,而是你对你心念的觉照力有多少。贪嗔痴的念头生起了,那个强大的自我生起了,你能不能觉察到,能不能如理作意,能不能转化这些颠倒妄想。还有就是,大家都能持之以恒学好这个楞严课程。有居士可能会觉得很难,觉得自己基础都没打就学楞严经,有点强人所难。但是大家今天听了课,就知道,《楞严经》就是大乘佛法的基础,所以我们一定要把这个基础打扎实了。

对于《楞严经》的修学,其实更希望大家是去参悟,而不是当作知识来学,成为一种文字知解。历史上,不少大德是读《楞严经》开悟的。长水子璇大师,在佛教历史上非常有影响力,皇帝赐给他“长水疏主楞严大师”的封号。明末四大高僧之一的紫柏大师怎么评价他的注疏的:“长水疏经,为百代心宗之祖。”这部注疏,大家现在还是可以下载得到。他九岁就能背《楞严经》,出家后,诵持《楞严经》从不间断。一次,他听到有法师讲《楞严经》,讲到“动静二相,了然不生”的时候,有所省悟。后来,他又亲近琅琊山慧觉禅师,他请示师父说:“清净本然,云何忽生山河大地?”他师父厉声喝道:“清净本然,云何忽生山河大地?”长水大师被这样一喝,顿时发明心地。

那么你们能不能?大家回头就可以去参一参:“清净本然,云何忽生山河大地?”而不是去注解里找答案!如果暂时不能的话,那就先好好做作业吧!

如果在座的居士,想要参加我们《楞严经》的网络课程的话,还可以加入进来。


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